Desafiando el Modelo de Recuperación en Salud Mental
Una historia personal de recuperación del modelo de enfermedad cerebral de la enfermedad mental
Por: Christina Buttons
En las entrevistas, he contado a menudo cómo me hice periodista tras descubrir las historias de los detransicionistas, historias que resonaban profundamente con mis propias luchas contra la salud mental y la identidad. He hablado abiertamente de las graves crisis de salud mental que sufrí en mi juventud y he aludido con frecuencia a las «malas decisiones» que tomé de joven. A medida que crecía mi perfil público, estaba preparada para la inevitabilidad de que esas malas decisiones se dieran a conocer. Ahora que lo han hecho, quiero aprovechar este momento para compartir mi historia con la esperanza de que pueda ser instructiva y llamar la atención sobre un problema que creo que impide a muchos recuperarse de una enfermedad mental.
Se ha especulado mucho sobre la actual crisis de salud mental juvenil, en particular sobre por qué los liberales-especialmente las chicas liberales-registran las tasas más elevadas de enfermedad mental. Algunos han sugerido que el locus de control contribuye a ello. Los que tienen un locus de control externo , que creen que sus vidas están determinadas por fuerzas que escapan a su control, tienden a estar peor mentalmente y a ser más liberales. En cambio, los que tienen un locus de control interno , que creen que pueden decidir sobre sus vidas, suelen estar mentalmente más sanos y son más proclives a alinearse con los valores conservadores.
Esta idea resuena profundamente en mí y en mis propias experiencias, y quiero ampliarla. Creo que los jóvenes, especialmente los liberales, son bombardeados constantemente con mensajes que refuerzan un locus de control externo. Este concepto es central en el libro que estoy escribiendo, donde expongo los orígenes de esta mentalidad y el efecto que tiene en las personas. Un factor importante es el modelo de enfermedad cerebral de la enfermedad mental. Este modelo biomédico, que presenta la enfermedad mental como una afección médica, configuró profundamente mi autopercepción al crecer y, creo, sigue influyendo en la forma en que muchos jóvenes se perciben a sí mismos y a sus luchas.
El modelo de enfermedad cerebral de la enfermedad mental
En la década de 1980, la psiquiatría intentó establecerse como una rama legítima de la medicina científica adoptando un modelo biomédico, que enmarcaba los trastornos mentales como enfermedades cerebrales. Este enfoque ofrecía una explicación directa: las enfermedades mentales son el resultado de disfunciones biológicas, como desequilibrios químicos, y requieren tratamiento médico. Una de las narrativas más influyentes nacidas de este modelo fue la teoría serotoninista de la depresión, que afirmaba que la depresión estaba causada por niveles bajos de serotonina en el cerebro.
Respaldado por organizaciones profesionales como la Asociación Americana de Psiquiatría (APA), el Instituto Nacional de Salud Mental (NIMH), libros de texto e influyentes trabajos de investigación, el modelo de enfermedad cerebral de los trastornos mentales se convirtió en piedra angular de la práctica psiquiátrica y de la comprensión pública durante 40 años. Las empresas farmacéuticas gastaron miles de millones en campañas publicitarias que promovían los fármacos psicotrópicos como soluciones a los desequilibrios químicos. Las iniciativas de concienciación pública afirmaban que reducirían el estigma que rodea a las enfermedades mentales. Como resultado, las encuestas revelan que el 80-90% de la gente cree que la depresión está causada por un desequilibrio químico.
Sin embargo, esta narrativa se basó más en el marketing que en la ciencia. Los miles de millones de dólares invertidos en investigación neurocientífica durante décadas no han conseguido descubrir pruebas claras y convincentes de una base biológica de los trastornos mentales. La teoría de la serotonina de la depresión, en particular, carecía de pruebas sustanciales y fue desacreditada en 2022 por una revisión sistemática general. A pesar de ello, no se ha hecho ningún esfuerzo importante para corregir las ideas erróneas de la opinión pública ni para responsabilizar a quienes promovieron esta idea sin pruebas.
La teoría del desequilibrio químico sigue siendo la narrativa cultural dominante sobre la depresión en Estados Unidos. Muchos estados están incorporando ahora la educación sobre salud mental en los planes de estudios de K-12, pero dependiendo de cómo se lleve a cabo esta educación, podría causar más daño que bien. Por ejemplo, un plan de estudios de Minnesota para alumnos de secundaria y bachillerato, desarrollado por el grupo de defensa financiado por la industria farmacéutica National Alliance on Mental Illness (NAMI), enseña que las enfermedades mentales son «trastornos cerebrales», haciendo hincapié en que «la biología, y no un defecto de carácter, causa las enfermedades mentales».
Se trata de una simplificación excesiva. Aunque los componentes hereditarios y rasgos como el neuroticismo pueden predisponer a las personas a pensamientos negativos o a problemas de salud mental, no determinan su destino. Sin embargo, en mis recientes entrevistas con jóvenes adultos en tratamiento por crisis de salud mental, cada uno de ellos describió su trastorno mental como un desequilibrio químico o una afección cerebral. Atribuyeron a su trastorno las acciones que les llevaron al tratamiento, considerándolo una afección de por vida, sobre la que carecían de control.
Dada la omnipresencia del modelo biomédico, no debería sorprendernos que los trastornos mentales se encuentren entre las principales causas de discapacidad, que cuestan a la economía estadounidense más de 280.000 millones de dólares al año. En 2022, más de uno de cada cinco adultos de EE.UU. -59,3 millones de personas- declaró haber sido diagnosticado de una enfermedad mental. Para los adolescentes de 13 a 18 años, la tasa es aún mayor, con un 49,5% estimado-casi uno de cada dos- diagnosticado.
La autora principal de la revisión sistemática paraguas 2022, Joanna Moncrieff, declaró que «decir a la gente que tiene una anomalía cerebral, o algún problema médico físico, es profundamente desempoderador». Tiene toda la razón. Este tipo de mensajes socava el sentido de autonomía de la persona y es especialmente perjudicial para las mentes jóvenes en desarrollo.
Como adolescente inmersa en un sistema de salud mental arraigado en el modelo biomédico, interioricé la creencia de que algo iba fundamentalmente mal en mi cerebro y de que carecía de control sobre mi conducta. Mi historia consiste en liberarme de las limitaciones de este marco médico, superar los problemas de salud mental que reforzaba y recuperar un sentido de agencia personal sobre mi vida.
Una adolescencia tumultuosa
Recibí muchos diagnósticos a lo largo de mi vida, el más reciente el síndrome de Asperger a los 30 años. Aunque sigo siendo escéptica ante los diagnósticos conductuales y consciente del sesgo de confirmación, puedo ver, en retrospectiva, signos tempranos de la infancia que se alinean con los rasgos atribuidos al Asperger. Desde muy joven, mi vida estuvo continuamente marcada por un interés absorbente tras otro. Me costaba hacer y mantener amistades, y pasaba la mayor parte del tiempo sola y realizando actividades solitarias, como mirar charcos y volcar rocas para observar pequeñas formas de vida, atrapar renacuajos, organizar mis juguetes en elaborados montajes y dibujar.
Era rígida y encontraba consuelo en las rutinas, volviendo a ver las mismas cintas VHS o escuchando los mismos casetes una y otra vez. Mis hábitos alimentarios eran igualmente fijos: era muy quisquilloso con la comida y elegía los mismos alimentos sencillos todos los días. También era muy exigente con las texturas y siempre prefería los tejidos suaves y elásticos. Físicamente, era torpe y descoordinada, y muy sensible a mi entorno.
Pero los verdaderos problemas no empezaron hasta el principio de la adolescencia, cuando mi familia se mudó a otra ciudad y empecé la escuela secundaria. No tenía éxito social y los otros niños se burlaban de mí. El rechazo me parecía monumental, lo que me llevó a ser cada vez más autocrítico y retraído. Las zonas ruidosas y caóticas donde se reunían los niños me resultaban abrumadoras, así que a menudo buscaba refugio en las aulas de los profesores durante los recreos y el almuerzo o encontraba lugares tranquilos y apartados para estar sola.
Empecé a experimentar sentimientos de dismorfia corporal, a centrarme en mis defectos. Todos los días llevaba la misma sudadera negra holgada y los mismos vaqueros azules elásticos. Pensaba que era horrible y ocultaba mi cara tras un muro de pelo. Desarrollé dermatilomanía, hurgándome compulsivamente el cuero cabelludo, como forma de auto-comodarme.
En clase, dibujaba repetidamente las mismas figuras y caras, refugiándome en un mundo de fantasía -primero Sailor Moon, luego La Leyenda de Zelda, después El Señor de los Anillos-para escapar de la realidad. A veces, me agobiaba tanto que me levantaba y salía de clase, sólo para que me enviaran al despacho del orientador. Recomendaron a mis padres que acudiera a un terapeuta. Después de clase, me iba directamente a mi habitación y corría las cortinas. Pasaba incontables horas en el ordenador, enseñándome a codificar y diseñando sitios web dedicados a cualquiera que fuera mi interés del momento.
En 2002, cuando tenía 13 años, mi vecina Danielle van Dam, de 7 años, fue violada y asesinada por nuestro vecino David Westerfield, de 49 años. Fue un gran acontecimiento en nuestra comunidad, y me afectó profundamente. Seguí de cerca el juicio y coleccioné los recortes de periódico sobre el caso. Desarrollé insomnio y hábitos obsesivo-compulsivos: dar vueltas por la casa de noche, comprobar las cerraduras una y otra vez y lavarme las manos hasta dejarlas en carne viva.
Al entrar en el instituto, mi salud mental siguió cayendo en picado y la relación con mis padres se deterioró. Tenía 14 años cuando empecé a destrozarme el cuerpo con cuchillos y cuchillas de afeitar. Mi aspecto exterior empezó a reflejar mi mundo interior más oscuro; me teñía el pelo de rojo y me ponía mucho delineador de ojos. Me volví anoréxica y, con 1,70 m de estatura, mi peso mínimo fue inferior a 45 kg. Mis bíceps mostraban una decoloración marrón debido al desgaste muscular. Empecé a sentir que sería mejor morir.
Fue durante una visita al psiquiatra en 2003 cuando recibí un diagnóstico de trastorno depresivo mayor tras una breve reunión en la que se revisó una lista de síntomas. Fue la primera vez que oí describir la depresión como un «desequilibrio químico» en mi cerebro. Esta explicación me hizo sentir desesperanzada, ya que implicaba que mi cerebro era de algún modo defectuoso: había nacido con este trastorno y no tenía poder para cambiarlo. Durante aquella cita, me hice un largo corte en el brazo en el baño con una cuchilla de afeitar, lo que provocó una visita a urgencias y mi primera estancia en un hospital psiquiátrico.
En 2004, me vi atrapada en un ciclo de crisis, accediendo repetidamente a salas de urgencias, hospitales psiquiátricos, programas ambulatorios y hogares de grupo. Recibí numerosos diagnósticos de distintos psiquiatras y me recetaron una serie de medicamentos psicotrópicos en dosis elevadas, incluido uno que me provocó una erupción cutánea potencialmente mortal y otro que requería electrocardiogramas periódicos.
A cada paso, se reforzaba la idea de que la enfermedad mental era una enfermedad cerebral que padecía y padecería el resto de mi vida. El léxico del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) configuró mi visión del mundo, y empecé a preocuparme por encontrar el diagnóstico «correcto» para poder entenderme mejor a mí misma. El modo en que los adultos de mi vida se referían a mí como «enferma» y «enferma mental» y describían mi comportamiento como «fuera de control» influyó en mi autopercepción, y asumí el papel de persona enferma.
Debido a mis numerosas ausencias del instituto, tenía un Programa Educativo Individualizado (PEI). Como parte del proceso de evaluación, realizaron pruebas psicológicas y observaciones en el aula. Las notas del evaluador documentaban mi voz monótona, «contacto visual limitado», «afecto plano», casos de «tropezar al andar y casi caerme», y que «los resultados de las pruebas indican un gran número de experiencias perceptivas atípicas». También señalaron «inmadurez social», «inflexibilidad significativa en su pensamiento», «dificultad para identificar sentimientos», «tendencia a expresar emociones de forma indirecta e impulsiva» y que «cuando el profesor utilizaba el humor en clase, Christina no sonreía ni parecía responder del mismo modo que sus compañeros».
También había obtenido una puntuación casi perfecta en las Matrices Progresivas de Raven, una prueba de inteligencia no verbal que mide la capacidad de un individuo para identificar patrones, un resultado que, según supe más tarde, es común entre los individuos con Asperger. Sin embargo, en aquella época el Asperger se consideraba en gran medida un «trastorno de chicos» y no se tuvo en cuenta en mi caso. En su lugar, mi PEI etiquetó mi discapacidad como «Trastorno emocional».
A medida que mi comportamiento aumentaba y se volvía cada vez más arriesgado, empecé a buscar drogas y alcohol. Las cosas empeoraron drásticamente cuando un depredador de Internet me encontró en Myspace y empezó a acosarme. Tenía 47 años y yo sólo 15. Me había engañado, y cuando le conocí en persona, me violó. El dolor emocional posterior fue tan insoportable que intenté ahorcarme.
De urgencias me ingresaron en otro hospital psiquiátrico, pero esta vez ya no había vuelta a casa. A mis padres les quedó claro que necesitaba un nivel de atención superior al que ellos podían proporcionarme. Después de escaparme de dos centros residenciales de tratamiento de baja seguridad, de suspender un programa de vida salvaje en Idaho y de varias estancias más en hospitales psiquiátricos, llegué a mi destino final: un centro residencial de tratamiento psiquiátrico cerrado en Utah llamado Provo Canyon School, donde viviría durante un año.
Mientras otros chicos obtenían sus permisos de aprendizaje, celebraban sus dulces dieciséis años y asistían a bailes escolares, yo estaba en tratamiento. Era un programa de modificación de conducta intenso y muy estructurado, con un sistema de niveles por el que tenía que pasar para alcanzar un estatus alto. No fue fácil ni agradable, pero fue eficaz para ayudarme a liberarme del ciclo de crisis y poder volver a casa con seguridad. (Este tipo de tratamiento está en declive -un tema que me apasiona y sobre el que tengo varios artículos en preparación-).
En cuanto a mi violador, cumplió menos de seis meses de cárcel. Este tipo de delito conllevaba penas más leves hace 20 años. Más tarde supe que reincidió cuatro años después con otra chica menor de edad. Sigue en el registro de delincuentes sexuales.
Juventud adulta
Las cosas fueron estables en casa durante un tiempo, y conseguí terminar el GED a los 17 años, pero la relación con mis padres seguía siendo tensa. A los 19, vivir en casa ya no era una opción, y me encontré sola. La familia de una amiga me ofreció un alojamiento temporal, pero no quería ser una carga para ellos, así que me mudé rápidamente con un novio que acababa de conocer.
Teníamos una compañera de piso que finalmente se mudó, por lo que yo necesitaba ingresos adicionales para cubrir los gastos. Empecé a hacer sesiones de fotos, que al principio eran con ropa. Sin embargo, cuando me despidieron de mi trabajo de niñera, las sesiones pasaron a ser sin ropa. Mi novio de entonces, que había dejado de trabajar, me animaba o no me desanimaba. Este periodo es difícil de recordar, pues me he esforzado por olvidarlo.
Cuando terminó la relación, se marchó del país, abandonándome con una deuda importante, el alquiler impagado y los gastos de alquiler de nuestro apartamento. Nuestra antigua compañera de piso, que también figuraba en el contrato de alquiler, se vio obligada a cubrir las cuotas del apartamento para proteger su crédito y amenazó con emprender acciones legales contra mí, lo que me dejó desesperada por encontrar dinero rápidamente.
Al final accedí a reunirme con un representante de una agencia que me había estado acosando, lo que me llevó a tomar la decisión de hacer películas para adultos para saldar mi deuda. En aquel momento, y durante varios meses después, creí que padecía un trastorno bipolar. Sin embargo, más tarde me di cuenta de que la inestabilidad que sentía provenía de otros factores, como el consumo excesivo de alcohol. Mi comportamiento reflejaba mi sentido de la autoestima: me veía como un enfermo mental, un perdedor degenerado, y actuaba en consecuencia.
Estaba puramente en modo supervivencia, sin nadie a quien pedir ayuda y sin el tipo de estabilidad que se necesita normalmente para pensar en el futuro y considerar cómo me afectarían mis elecciones más adelante en la vida. También era muy ingenua y creía que el contenido permanecería en sitios web oscuros y de pago, sin saber que los sitios de pornografía gratuita empezaban a dominar Internet.
Aunque no juzgo a otras personas que han optado por el trabajo sexual, desaconsejaría encarecidamente a cualquiera que se lo plantee, ya que mi propia experiencia fue traumática y me destrozó el alma. Decidí trabajar con una agencia porque pensé que sería más seguro, pero mi última misión demostró lo contrario. Me enviaron a una habitación de hotel con un hombre con una cámara que me asfixió, me hizo daño e ignoró mis gritos y súplicas para que parara. Incluso después de eso, la agencia me presionó implacablemente para que continuara, pero yo ya había terminado. En tres semanas y media había ganado lo suficiente para saldar mi deuda. La forma en que los propietarios decidieron distribuir, reempaquetar y volver a publicar el contenido en fechas posteriores y bajo múltiples títulos estaba totalmente fuera de mi control.
Mejorar
Después trabajé como artista gráfico autónomo, pero seguía sin rumbo y recurría a peligrosas combinaciones de drogas y alcohol. Eso cambió cuando tenía 22 años y empecé a trabajar para un empresario cuya familia se convirtió en una familia sustituta para mí. Creyó en mí, vio un potencial que yo no veía en mí misma y me animó a volver a estudiar. Por primera vez, alguien esperaba más de mí: no me trató como a una enferma ni intentó aprovecharse de mí.
Me introdujo en la ciencia, que rápidamente se convirtió en mi pasión. Me dio libros sobre el escepticismo y la refutación de la pseudociencia, que devoré, y vimos debates sobre el ateísmo que me enseñaron sobre la argumentación y las falacias lógicas.
Solía sentirme como un testigo pasivo de mi propia vida, viéndome tomar una mala decisión tras otra, impulsado por emociones e impulsos que no podía controlar debido a mi enfermedad mental subyacente. Nunca me habían enseñado a pensar críticamente ni a basar mis creencias en pruebas, como un científico. Aprender a pensar de forma crítica -y aplicar esas técnicas a mí misma- fue el punto de inflexión en el que todo empezó a cambiar.
Hay un meme que me gusta que dice: «La ansiedad no son más que teorías conspirativas sobre ti mismo». La clave está en aprender a desacreditar esas teorías conspirativas y detectar las falacias lógicas de tu propio pensamiento. Este cambio de mentalidad me ayudó enormemente. También descubrí la filosofía estoica, que me enseñó que podía elegir no reaccionar ante los desencadenantes emocionales y que nadie podía perturbar mi paz interior a menos que yo lo permitiera, algo que ni siquiera sabía que fuera posible.
Creo que muchos problemas de salud mental tienen su origen en la creencia de que carecemos de control sobre nuestros pensamientos y emociones. La verdad es que puedes entrenar tu cerebro. La mente es como un músculo; igual que no esperarías transformar tu cuerpo en un solo día en el gimnasio, fortalecer tu mente requiere un esfuerzo constante y un trabajo duro. Si te mantienes firme, te harás más fuerte cada día.
Desafiar mi autoconcepto negativo fue una de las cosas más difíciles que he hecho nunca. Tras más de una década de autocrítica habitual, catastrofismo y pensamiento en blanco y negro, romper esos patrones de pensamiento me parecía casi insuperable. Pero este proceso -esencialmente la terapia cognitivo-conductual (TCC ) en la práctica- fue transformador. Aunque un terapeuta formado en TCC puede ofrecer una orientación valiosa, el progreso real se consigue aplicando sistemáticamente estas estrategias en la vida cotidiana.
Gracias a este trabajo, desarrollé un locus de control interno y una sensación de agencia que me habían faltado durante la mayor parte de mi vida. Por primera vez, dejé de verme como una enferma mental destinada a una vida de fracasos: Sentí que estaba realmente a cargo de mis pensamientos, mis acciones y mi futuro.
Secuelas
Con el tiempo volví a conectar con mi familia, y ahora estamos muy unidos. Aunque hacer amigos se hizo algo más fácil a medida que me hacía mayor, mantener esas amistades siguió siendo un reto. A lo largo de los veinte y principios de los treinta, seguí luchando con problemas de identidad, lo que me llevó a llevar una vida poco convencional mientras buscaba una dirección. Me mudaba con frecuencia, incluso llegué a vivir en Suiza, cambié varias veces de carrera universitaria, cambié a menudo de aspecto, trabajé como cuidadora de niños y adultos con necesidades especiales, acompañé a Alice Cooper en sus giras, ilustré libros infantiles y me convertí en creadora de memes sobre justicia social durante un breve periodo de tiempo, antes de cambiar de rumbo político.
La claridad llegó a los 30 años, cuando me evaluaron y diagnosticaron el síndrome de Asperger. A menudo se presenta de forma diferente en las chicas y puede pasar desapercibido, ya que las comorbilidades tienden a surgir alrededor de la pubertad, desviando la atención de la enfermedad subyacente.
La hipersensibilidad a la luz y al sonido, las dificultades sociales, los intereses obsesivos, los comportamientos repetitivos, las dificultades con el pensamiento abstracto y el funcionamiento ejecutivo, los problemas de procesamiento auditivo, las intolerancias alimentarias, los problemas de equilibrio motor y posiblemente incluso las anomalías del cerebelo reveladas en mi resonancia magnética parecían encajar por fin en un relato cohesionado. Sin embargo, ahora tengo cuidado de no dejar que ningún diagnóstico defina mi identidad. En lugar de ello, me centro en adaptarme para gestionar mejor los síntomas asociados, de modo que no interfieran en la vida que quiero.
Incluso después de esta revelación, mi vida seguía careciendo de propósito. Sólo en los últimos años, tras convertirme en periodista, sentí realmente que había encontrado mi vocación. El periodismo me ha dado una sensación de logro y autoestima. Es una carrera apasionante que me permite aprovechar mis puntos fuertes en investigación y redacción, junto con rasgos como la hiperconcentración, el afán obsesivo por comprender a fondo los temas, la atención al detalle y la capacidad de trabajar muchas horas sin fatiga. Es una profesión en la que puedo perseguir mi amor por el aprendizaje al tiempo que ayudo a los demás a mantenerse informados.
En mi trabajo con transexuales, realicé una encuesta que revelaba que el 85,7% de ellos afirmaban que sus proveedores de atención sanitaria, incluidos médicos y terapeutas, describían el hecho de ser transexual como una característica biológica que escapaba a su control, una afección médica que requería tratamiento. Además, el 49,2% recordaba que los proveedores enmarcaban su identidad transgénero como una afección cerebral, utilizando la frase «cerebro masculino en cuerpo femenino» y viceversa. Este encuadre trazó sorprendentes paralelismos con mi propia experiencia con el modelo de enfermedad cerebral de la enfermedad mental. Ambos presentan las afecciones psiquiátricas como rasgos innatos e inmutables, que moldean profundamente la autopercepción de los jóvenes y socavan su sentido de agencia personal.
Conocer la historia de la psiquiatría, combinada con mi experiencia personal y las experiencias de las personas que han dejado la psiquiatría, ha hecho tambalearse mi fe en este campo, llevándome a preguntarme si merece la enorme confianza que depositamos en él.
Las categorías diagnósticas del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) reflejan las opiniones de expertos designados, en lugar de basarse en una investigación científica coherente. Los diagnósticos psiquiátricos suelen ser poco fiables porque se basan en criterios subjetivos, como los autoinformes de los pacientes, las observaciones conductuales y la interpretación de los clínicos, todo lo cual es susceptible de sesgo y error. Investigaciones recientes han puesto de manifiesto una cantidad significativa de solapamientos dentro de las categorías de trastornos definidas por el DSM, lo que ha llevado a algunos investigadores a concluir que el diagnóstico psiquiátrico «carece de sentido científico.»
Y sin embargo, el DSM se ha convertido en una fuerza globalizadora, que difunde conceptos predominantemente occidentales de salud mental a otras culturas, a menudo impulsado por los intereses de las empresas farmacéuticas y las organizaciones profesionales. Esto ha contribuido al auge de las modas diagnósticas y la inflación diagnóstica, donde criterios cada vez más amplios patologizan el comportamiento humano, etiquetándolo como trastornos mentales.
Tenemos que considerar cómo el DSM sirve de poderoso guión cultural, e influye en cómo expresamos y comunicamos nuestra angustia. Aunque clasificar la angustia mental y emocional tiene cierta utilidad, a menudo se malinterpretan los diagnósticos como la causa de las luchas de una persona, lo que lleva a muchos a definirse a sí mismos por estas etiquetas. Esto puede crear una profecía autocumplida, en la que la creencia en un diagnóstico influye en la manifestación de los síntomas, incluso cuando el diagnóstico es incorrecto.
Tenemos que apartarnos del modelo de enfermedad cerebral de la enfermedad mental y replantearnos cómo entendemos las dificultades de la vida. Los pensamientos y emociones no deseados no son simplemente el resultado de una química cerebral anormal que requiere una corrección química. En muchos casos, pueden cambiarse con esfuerzo y persistencia, pero ese proceso empieza por rechazar la idea de que careces de poder para realizar esos cambios.
La enfermedad mental no debe considerarse una afección permanente ni un aspecto definitorio de la propia identidad. Por el contrario, debe verse como algo que hay que trabajar para superar, en la medida de lo posible. Puede que esta perspectiva no se aplique uniformemente a todas las afecciones, como los trastornos psicóticos, pero en la mayoría de los casos es posible recuperarse incluso de una enfermedad mental grave. Cree que estás enfermo, y estarás enfermo; cree que puedes mejorar, y podrás.
Nota: Agradecemos a Christina Buttons su consentimiento para traducir su historia.
Quizás podría destacarse: Tenemos que apartarnos del modelo de enfermedad cerebral de la enfermedad mental y replantearnos cómo entendemos las dificultades de la vida. Los pensamientos y emociones no deseados no son simplemente el resultado de una química cerebral anormal que requiere una corrección química. En muchos casos, pueden cambiarse con esfuerzo y persistencia, pero ese proceso empieza por rechazar la idea de que careces de poder para realizar esos cambios.
La enfermedad mental no debe considerarse una afección permanente ni un aspecto definitorio de la propia identidad. Por el contrario, debe verse como algo que hay que trabajar para superar, en la medida de lo posible. Puede que esta perspectiva no se aplique uniformemente a todas las afecciones, como los trastornos psicóticos, pero en la mayoría de los casos es posible recuperarse incluso de una enfermedad mental grave. Cree que estás enfermo, y estarás enfermo; cree que puedes mejorar, y podrás.
Fascinante y esclarecedor.
No soy para nada experto, pero justamente he estado leyendo sobre esto por un tema relacionado con un familiar, para saber cómo estaba esta cuestión actualmente.
Precisamente, y algo relacionado con este tema, un autor decía algo así:
La noción de «locus de control» es muy importante. Esto está relacionado con la noción de la Cultura del Victimismo, un libro de 2014. La Cultura del Victimismo es una visión del valor en la sociedad, que los jóvenes de hoy siguen, según ese autor. En esta cultura, lo único que cuenta es el grupo con el que te identificas, y cuanto menor sea el valor de ese grupo, mayor será el estatus de sus miembros. Así, las personas trans (a las que todo el mundo odia) tienen un valor alto, las personas negras tienen un valor alto y las personas blancas, especialmente los hombres blancos sexualmente normales, tienen el valor más bajo.
Esto está relacionado con la «locus de control», porque tu valor no tiene nada que ver con tus capacidades, logros o habilidades, sino con el grupo al que perteneces. Como tal, la «locus de control» totalmente externa a todas las personas que siguen las jerarquías morales de la «locus de control». Algunas religiones organizadas, como el catolicismo, mantienen la visión fatalista de que todos los humanos están condenados desde su nacimiento y sólo pueden salvarse mediante un regalo de los muertos.
La Cultura del Victimismo sustituyó a la Cultura de la Dignidad, la cultura surgida de la Ilustración. La CoD hace hincapié en la capacidad individual, considera que los individuos tienen un valor inherente y que los logros son la forma de crecimiento de las personas de bajo estatus. La «locus de control» interna.
Esto también está relacionado con el modo de pensar estoico. En el estoicismo eres responsable de ti mismo, no de los demás. Cuando adoptas una mentalidad estoica, adoptas un locus de control interno y desarrollas una mentalidad de agencia.
Claro, todo esto puede ser una perspectiva minoritaria, pero me ha parecido interesante en relación a este artículo.